当然我们讲因缘生，这个赵王如意他是戚夫人的儿子，他有十七世的善业，而且他生生世世是读书人，一出生的时候很有智慧，也很有福报。所以汉高祖就非常喜欢这个赵王如意，他一再的想要找机会，把吕后的儿子太子废掉，封这个赵王如意做太子。但是吕后实在太厉害了，都没有成功，当然吕后也就怀恨在心。汉高祖死掉以后，这个吕后就把戚夫人用一种很残酷的刑罚，把她的两个眼睛挖掉，鼻子也挖掉，嘴巴也挖掉，两个耳朵砍掉，双手双脚全部砍掉，就用很残酷的刑罚把她给杀死。杀死以后，吕后又把这个赵王如意调回来，就下那个圣旨，他是封王在赵国，把赵王如意调回来，抓到也准备把它杀死。
那么当然，赵王如意我们看他的前生十七世的读书人，他是一个所谓的克己复礼的君子，做什么事很有章法守规矩。但是他遇到了非理的事情出现的时候，他也起嗔心。他跟吕后说，我们母子两个跟你无冤无仇，今天我并没有心想要做太子，那是父王的意思；你现在把这样的一个嗔心，嫁祸在我们母子的身上，你现在要杀我，我心不甘，我来生一定要找你报仇。
我们佛法说，不能随便发愿，这个愿就是一种力量。那么他发了这个愿以后呢，来生就不是做人，因为他嗔心就做一条大蟒蛇。那么大蟒蛇，他做大蟒蛇是什么因缘呢？他后来也是被吕后杀死了。杀死以后，他的神识，他是善业强是往空中飘，飘流的；我们一个罪业重的人，临终的时候是往下沉。那么善业是往上飘，善业的体质是轻飘的。那么他飘的时候啊，飘到一个山上。突然间在山上，有一对老夫妇在向山神祷告，祷告的很虔诚。
这老夫妇说，我们今生也没做什么亏心事，但是没有儿子这个是不孝。不孝有三，无后为大。但是我们现在夫妇两个年纪都大了，那要生一个儿子已经不可能；那么如果山神怜悯我们，我现在把我的头发还有我太太的血，头发跟血混合放在碗里；如果山神可怜我，那么你就让这个碗里面出现一个众生，不管什么众生，我会当儿子一样看待。
那么这个文昌帝君被吕后杀死以后，怀了一念的嗔恨心，也发下一个邪愿，不好的愿力，经过的时候被老夫妇的这个祷告的文词感动了。结果我们讲，临命终的时候动了一个念头就投胎了，就变了一条小蛇，因为嗔心的因缘变了一个小蛇，在碗里面活动。那么第二天，这个老夫妇到山上的时候，把这个碗打开，哎呀是一条蛇。它不管怎么样，总是一个动物，好歹是一个动物，就把这个蛇带回去抚养，当自己的儿子抚养。
因为文昌帝君他本身没有罪业，他只是一时的糊涂颠倒，而生起邪愿，所以他变成蛇的时候他有神通。善业强的人有自在力，他经常能够在虚空里面飞来飞去。但是问题是哪里呢？我们讲，我们的生命体有三种障碍：烦恼障，业障，报障。这个果报体会产生一种障碍，当他变成蛇的时候，他就喜欢吃肉，吃这个众生的肉，他就把隔壁的鸡鸭的肉都吃掉。隔壁就向那个老夫妇抗议了，说你们家儿子，就这条蛇把我们鸡鸭都吃掉了。可是老夫妇也没办法赔偿，这个时候，隔壁的这个人就告到官府去了。
告到官府以后，官府说你是不是养一条蛇，把别人的鸡鸭都吃掉；他说是啊，你把这条蛇交出来。老夫妇说不行，我们老夫妇是把这个蛇当儿子看待，我们可以牺牲生命，不能把蛇交出来。那么官府看到这种情况，就把这个老夫妇给关起来。
当然这个蛇回到家以后，它是有神通的，它就知道，哦，我的父母亲被官府关住了。那么文昌帝君这条蛇，它就变现一个年轻人的样子去找这个官府。他说，你今天是不是关了一个老夫妇？他说是啊；他变了一个蛇以后，话也不多嗔心很重。他说，我限你三天之内把这个老夫妇放走，否则你会有大灾难，那么讲完就走了。走了以后，这个官府也没有放人；结果这条蛇，看书上的记载，就像一条龙一样，一条大蟒蛇，它到大海去吸收那个海水，就把整个城淹没了，把它父母亲救起来，淹死了三千多条人命。
那么从今以后，它就有罪业了。它的神通就失掉了，它就不能在虚空中飞扬，就掉到地上去，它的鳞片里面也开始有虫咬它的肉。它造了三千条人命的业力以后，它后面的果报就是有花报，当然正式的果报在三恶道；但是结果之前有开花，就是有花报。它的身体长很多的疮，脓疮，虫去咬它的肉。这个故事后面我们就不讲了，太多了。后来它遇到了佛法，佛弟子为它开示佛法，把它心中那个恨解开来，它从蛇的果报才解脱出来。做人慢慢慢慢的修学佛法，后来成就圣道。
这个故事是在《阴骘文》，印光大师也很赞叹这篇文章。现在看文昌帝君的整个生命流转的因缘，我们做一个回顾。他曾经有十七世做一个读书人，是一个君子；但是到第十八世的时候，遇到染污的因缘，一种非理的境界的刺激，他照样起嗔心。所以在整个成佛之道，我们绝对不能够忽略我们外在的因缘，这个因缘对我们的影响太大了，因缘所生法。
这个地方意思就是说，当我们的生命既然是有来生，我们身为一个佛弟子相信生命的流转的，来生的选择，第一个你选择在娑婆世界，第二个你选择在净土。这当中就有差别的因缘出现，这一点就是我们必须要慎重的。这是第二个问答。
甲三、偏念一佛疑
我们再看第三个问答，“偏念一佛疑”。好，我们直接看：
乙一、征问
十方诸佛，一切净土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切净土；今乃偏求一佛净土，与平等性乖，云何生净土？
这个意思就是说，在十方诸佛所成就的净土当中，每一个净土的功德，从法性说是平等的，三世诸佛的清净法身是没有差别；阿弥陀佛的清净法身跟释迦牟尼佛的清净法身的功德，是没有差别。那么既然十方诸佛的法性的功德是没有差别的，那么我们修行人应该普遍的，广泛的去忆念一切佛的功德，来受生一切的净土，这样才是圆满。为什么我们今天只念一个佛，而偏生一个净土，这样子跟一个平等的法性相乖违。这个是讲到说，我们应该要广泛的念阿弥陀佛，念释迦牟尼佛，念十方诸佛，这样功德才会圆满，是这个意思。为什么我们单单只念阿弥陀佛，好像是有所欠缺的意思，是这个意思。
乙二、释疑
一切诸佛土，实皆平等；但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成；专念阿弥陀佛，即是一相三昧，以心专至，得生彼国。
这是第一段的总说。那么在一切的诸佛当中，他的法身的功德是平等的，没错。但是问题是，我们一个修行的凡夫的心，我们的根机很钝。什么叫根钝呢？浊乱者多。就是我们内心当中，有很多很多的散乱的攀缘的状态，心思粗重。身为一个心思粗重的凡夫，我们刚开始的时候，如果不专注在一个单一的境界，不可能成就三昧，不可能成就禅定三昧。所以专念阿弥陀佛，就是所谓的一相三昧；因为专心的缘故，就容易成就净土的功德。
这意思就是说，所有的修行法门当中，当然我们今天的修行能够灭恶生善，有两个因素：一个是心力不可思议。我们在修持的时候，那个能修行的心不可思议。第二个是法力不可思议，我们所修的法门，那个法宝的力量不可思议。比如说我持大悲咒，这个大悲咒就是法力；我持观世音菩萨圣号，这个观世音菩萨就是法力。但是这当中，关键点在心力。也就是为什么观世音菩萨持一遍大悲咒，他能够产生那么大的力量，那个灭罪生善的力量；但是我们凡夫以散乱心持大悲咒，这个大悲咒对我们产生的力量非常的薄弱。就好像说，我们今天一个小孩子拿这个刀去砍树，我们不可能把树砍断。但是这个菩萨大人拿这个刀，一下子把树砍断。
所以一个法门要产生一个成就，一定要成就禅定三昧；那么成就禅定，一定是要有一个专一的所缘境。假设我们刚开始的时候，就广泛的忆念一切佛菩萨的功德，这样子反而心思散乱，把精神体力分散了。那么这样子到最后，什么法门都不能成就了，所以这个地方就是要专注。
再看第二个。
又求一佛功德，与一切佛功德无异，以同一佛法性故。为此念阿弥陀佛，即念一切佛；生一净土，即生一切净土。
故《华严经》云：一切诸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力无畏亦然。又云：譬如净满月，普应一切水，影像虽无量，本月未曾二。如是无碍智，成就等正觉，应现一切剎，佛身无有二。
这意思就是说，其实我们刚开始是忆念一个佛的功德，下手的时候，专一的在一个佛的功德上下手；但是成就以后，这个功德能够普遍成就一切的佛的功德。因为一切佛的功德，他是同一法性的；所以我们在因地的时候，只要老老实实的专念阿弥陀佛，事实上也等于是在忆念一切佛的功德，也等于是普生一切净土。《华严经》上说啊，一切诸法的功德身，其实是一个佛身。当然这个佛身是讲清净法身。色身是一个，内心也是一个。一个智慧，一个十力四，无所畏，诸佛的功德是一样，从清净的法身是相通的。
这以下就讲出一个譬喻。譬如净满月，虚空中的月亮只有一个，它现在水中有很多的影像，也就是说方便有多门；我们刚开始念观世音菩萨，念地藏王菩萨，念阿弥陀佛，这个因缘有不同，但是回归到目标的时候是一个。就好像一个月亮它显现在不同的水中，有不同的影像，但是月的本体是一个。所以所谓的如是无碍智，诸佛的功德成就了等正觉，他普现在一切的国土当中，所成就的佛的功德是没有差别。
好，我们再看下一段，看第三段的结示：
智者以譬喻得解，智者若能达：一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影无二。故一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身无二。故炽然念一佛时，即是念一切佛也。
这个地方观念很清楚，我们就不再消文了。
这个地方意思是说，我们每一个人都想要成就圆满的功德，但我们凡夫的心是一种有所住，有所得。所以我们看事情，看这个人生，是一种对立的，分割的。你跟我不同，我跟你不同，是一种分割的生命，是个体的生命。所以我们就很容易产生错觉，当我们在忆念阿弥陀佛的时候，我们总觉得自己的功德不够，好像必须要念地藏王菩萨，念观世音菩萨，来补充这个不足的这一部分。所以这就是为什么我们很难把这句佛号一直念下去，因为我们总是觉得，好像有所欠缺的感觉。事实上，这个观念是错误的。
蕅益大师说，从理论上来说，所有的法界众生，一尊佛就可以全部把他度圆满，不必十方诸佛。从理论上来说，这个世间上只要有一尊佛，就可以把地上的蚂蚁众生，乃至于天上的飞鸟，所有的众生全部都可以度尽，佛陀的智慧能力是没有障碍。但这个地方有一个问题，事实上不可能，为什么？因为因缘的力量不同。佛陀要度化一个众生不是单方面的；就像是月亮，月亮的心情是随时准备跟众生感应道交，但是你不准备水，这个月亮的影子不可能出现，要千江有水，才能够千江月。所以虽然理论上一尊佛的功德是普遍一切，但是因缘有差别；那么就着往生净土来说，念阿弥陀佛的因缘是最为殊胜。是这个意思。
释迦牟尼佛在世的时候，有一个国家叫做乔萨罗国，这个乔萨罗国的国王是频婆娑罗王。频婆娑罗王他有一个大臣，年纪大了都没有儿子，这个大臣就向这个树神祈祷，后来就生了一个儿子。这个儿子一出生的时候很有福报，可能过去很有善业，身相庄严；而且他一出生的时候，地上就涌出一只象，金色的象。这个大富长者子就每天骑着这个象到处跑，所以大家就给他一个外号叫象护，有象保护。
当然这个古时候的社会，有钱人有福报的人，都是跟有钱人在一起，上流社会都是跟上流社会在一起。这个象护，他就经常跟频婆娑罗王的儿子阿阇世王，就是太子，经常在一起玩。跟那些王公大臣，他们不要工作到处玩乐。那么有一天，这些公子哥就说了，我们大家讲一讲自己家里面有什么特殊的宝物。他就说他家有什么宝物，他家有什么宝物。到了象护的时候，象护说，我出生的时候，我们家就出现一只象，金色的象，全身放光的象。那么这个象它每天的排泄物都是黄金。阿阇世王听了，哎呦，这个东西是个宝。阿阇世王就告诉旁边的侍者说，你帮我记住，有一天我当皇帝的时候，我要把这个象夺过来。
后来阿阇世王，大家都知道，阿阇世王后来为了夺王位，就杀父。把他的父亲给关起来，把他的父亲频婆娑罗王关起来饿死，所以他是犯了逆罪。那么这个时候，阿阇世王做了国王以后，这个旁边的侍者说，国王你以前的时候要我提醒你，你做了国王要夺那个金象。他说对，阿阇世王他就发了一个请帖，一个帖子，去邀请象护来王宫吃饭。那么这个时候，这个大臣他就知道，他说儿子你不要去，阿阇世王是一个坏人，他连父亲都敢杀，你这顿饭不要去吃。象护说有什么关系呢，他以前是我的朋友，我应该要去。
象护骑着这个金色的象，就到王宫去应供。吃完饭的时候，阿阇世王说，象护你一个人回去就好，象就留在我王宫好了象护没办法就一个人回去。但是这个象护的果报是一种善业的招感，是不能夺取的。所以当这个象护回到家以后，这只金象也同时在王宫消失，在象护的家里面地上又涌出来了。当然这样子就触恼了阿阇世王，阿阇世王恼羞成怒就生气了。那么这个时候，他父亲就说，你看，我叫你不要去吧。现在只有一条路，就是出家。
在古时候触犯国王的法律，只有出家能够免死罪。象护就因为这个因缘出家了。出家以后因为有善根的缘故，后来也成就阿罗汉果。当然一个出家众就不能骑着象，他在托钵的时候旁边就跟着一个金色的象。他一托钵回来的时候，在修行的时候，很多的信徒，就像我们现在一样坐游览车去寺庙，不是请问佛法是看这个象。经常这样干扰，比丘就讥嫌了，就把这件事报告佛陀。比丘说，我们的修行，经常有人来看象护比丘的象，吵得我们都不能修止观。佛陀就把这个象护比丘叫过来说，这只象是因为你过去的善业招感的，你现在成就阿罗汉了，你就不要这只象了。你跟它说，仁者，汝去。你出去念三遍。象护比丘就照佛陀的说，念三遍，这个象就消失了。
那么比丘就问佛陀说，象护比丘是什么因缘有这个金象，是什么因缘能够出家而成就圣道呢？佛陀说，在迦叶佛的时代，就是释迦牟尼佛的前一尊佛的时代，有一个商人，这个商人做完买卖以后，赚了一点钱。在回家的路上他刚好经过一个寺庙，有法师讲经，他就去听了一会，听了很欢喜，就把这个钱供养三宝。那么供养三宝，他到大殿去的时候，看到释迦牟尼佛是当来下生的一尊佛，在娑婆世界的贤劫的千佛准备降生的时候，都是在兜率天坐六牙白象。那个时候释迦牟尼佛是一个一生补处的菩萨，就像弥勒菩萨，他是坐一个六牙白象。但是那个白象因为年久失修，表面有点剥落了；他就把这个钱用来做这个象的修复工作，又彩上黄金；因为这样的因缘，生生世世遇到了三宝，在释迦牟尼佛的时候得度。
所以说我们今天身为一个净土的学者，我们的重点是在临终的时候跟弥陀感应道交，那么跟弥陀的因缘就必须要深厚。就是说你跟三宝虽然广泛的结缘，是非常好，但是假设我们今天是求生净土的时候，你忆念阿弥陀佛的因缘要特别的多，因为佛菩萨要度化一个众生，这当中必须要有因缘，没有因缘的力量，佛菩萨没办法度化。所以这个地方的意思就是说，虽然诸佛菩萨的功德是一样，但是从因缘上，我们刚开始的时候应该先选择一个下手。是这个意思。
好，我们今天先讲到这个地方。