这个地方，先引用龙树菩萨的《智度论》说明这一个问题点，这个问题没有说明理由，只把结果讲出来。这以下论文，智者大师针对这一点来解释，为什么凡夫菩萨不能留在五浊恶世的理由。我们看第二段：
何以故？恶世界，烦恼强，自无忍力，心随境转，声色所缚。自堕三涂，焉能救众生！
为什么一个凡夫菩萨，不能生生世世在五浊恶世行菩萨道呢？因为你所处的环境，这个外在的因缘，你所面对的众生，是一个烦恼特别刚强的众生，你面对的不是一些讲道理的众生，这些众生都是不讲道理的，都是习惯性的随顺情绪的，这第一个。
第二个、你自己的内因也有问题。他不讲道理，你自己也没有我空、法空的忍力；这好了，对方也是情绪化，你也是情绪化，结果心随境转，声色所缚。我们的内心当中不能安住在我空、法空的真理，那只好向外攀缘，向外攀缘的结果，就一定受到外境的影响，心有所住即是非住。就是你心住在人事的因缘，这个人事对你就会产生一定的影响，被这外在的色声香味触所系缚。
也就是说我们没有我空、法空的智慧，我们就很容易受到外在人事的干扰，那这个干扰有两个结果：
第一个、你被这个杂染的因缘所干扰，就自堕三涂，焉能救众生！你生生世世流转，你刚好在哪一世当中遇到你的恶因缘，然后心随境转，就造恶业了。
《楞严经》讲到一个公案：频婆娑罗王的儿子阿阇世王，他过去世跟阿难尊者是同时发菩提心的，跟阿难尊者两个是同学，他发菩提心发得很早，多生多劫的积福积慧，今生做一个王子。虽然他做一个王子，但是他的因缘不太好，他跟他的父亲频婆娑罗王前生结下恶因缘，很难解开的，他父亲看到他就生气，他父亲非常讨厌阿阇世王，当然阿阇世王也感受到这样的情况，然后加上提婆达多又从旁边的怂恿，说你父亲对你怎么怎么的不好，糟糕了！前生就已经结下恶因缘，又遇到恶知识的牵引，所以就促成阿阇世王害父亲的行动表现出来──杀父的逆罪，就在这个菩萨的身口意现前了。大家都知道，阿阇世王是犯了逆罪，就是说阿阇世王虽然有大悲心，但是他内心当中，没有一种坚定的忍力，所以遇到恶因缘造罪了，造罪就到三恶道去了。这第一个、遇到恶因缘。
第二个、遇到好因缘，但是这个好因缘不会持久。比如说，你来生到三界当中，你遇到的都是比较好的因缘，我们看会是什么情况：
假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王、大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用，贪迷放逸，广造众罪。乘此恶业，一入三涂，经无量劫；从地狱出，受贫贱身，若不逢善知识，还堕地狱。
就是说我在三界当中，我也不一定会遇到怨家，有时候遇到的是好因缘，我们看第二种情况：
说你来生的时候，都是遇到一些清净的好因缘、三宝的因缘；但是在人道当中，特别是末法时代，圣道难得。诸位可能会感觉得到，愈到末法的时候，你修学圣道就愈难成就，如果诸位有出家十年以上，就会有这种感觉。就是你刚出家的时候，感觉修学圣道比较容易，愈到后面，那个环境愈难具足。
不能修学圣道怎么办呢？只好修人天福报，因为你没有办法修学圣道。那修人天福报，或因布施、持戒，以这种人天的善福，生到人中，因为过去的善业，或者作大国王、大臣，或者作大富长者，富贵自在。在这样一种国王权势跟名利现前的时候，你遇到善知识的教化，不肯信用。一个人居在权位、财富当中，生命当中有自我意识的人，在福报现前的时候，很容易产生高慢，这个时候对佛法就不再产生谦卑、就不再信受奉行了，因为他的心被高慢心所蒙蔽。
不能信受佛法怎么办呢？
贪迷放逸，广造众罪。一个人不能随顺佛法的道理，只好随顺自己的感觉，跟着感觉走；跟着感觉走的结果，就是放逸；放逸的结果，就是广造杀盗淫妄的罪业。这种罪业，就使令一个人堕入到三恶道当中，经过无量劫的时间，即使把罪业受完了，从刀山油锅的地狱出来，得到人身，也是一个卑贱之身。假设在那个时候，还是不能遇到佛法，又会继续造业、堕落。
所以说我们在三界当中，就算你暂时不造罪业，你有这个善业的力量，福报现前的时候，也是容易造罪。我们作一个总结：
如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。
这个就是在三界轮回当中最大的一个悲哀。我们在过去的生命当中，我们的历史不断的重复。什么叫历史？就是两种情况：
第一个，我们罪业起现行，在苦恼当中，一般有善根的人，在这个时候起惭愧心：诶，我福报享尽了、我罪业现前了、我苦恼的果报现前了，这个时候起惭愧心，开始忏悔业障、积集资粮，这是第一种情况。
好，你忏悔业障、积集资粮，罪业消了以后，福报现前，开始放逸。把福报享尽，开始苦恼，又开始起惭愧心、又开始忏悔业障、积集资粮，到了一段时间，福报现前，又开始迷失自己，又开始放逸。我们过去的人生就是这样！
哪一个人在富贵当中，能够看得破的，很少！就是不断的快乐痛苦、痛苦快乐，不断的在那个地方流转。这个就是诸佛菩萨，不同意一个凡夫的菩萨──就是习惯性随顺妄想而转的菩萨，他不同意我们在三界流转的原因。
这样子，该怎么办呢？不能在三界流转，那该怎么办呢？我们看第三段的总结：
凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧，以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在。
我们身为一个没有我空、法空般若智慧的凡位菩萨，你要知道，你现在要做的，绝对不是在三界当中度众生，这个事情不是你现在该做的。那你说：我现在该做什么事呢？唯得专念阿弥陀佛，使令成就一心不乱，把今生剩余的几十年光阴，好好的成就净业，净业成故，临终的时候正念现前往生，到阿弥陀佛的地方，亲近阿弥陀佛，乃至亲近十方诸佛，在内心当中，成就无生法忍的圣道，这个时候，你要度化众生，这个时间就到了，还来三界，乘无生忍船。
这个时候，你来三界，不是来三界游泳，这个生死大海当中，你有一艘船，你不再被生死大海所漂溺。这个时候，你坐在船上，把这些过去有缘的众生，乃至无缘的众生，全部救到你的船上。怎么办呢？广施佛事，任意自在。你有种种的方便，你盖个讲堂、盖个念佛堂，都好。
这个地方，很多人疑惑：我们内心当中有智慧跟慈悲，有时候这两个经常矛盾，到底我是智慧比较重要？还是慈悲比较重要？
你看我们在读经典，也是这样子讲。你读《法华经》，佛陀告诉我们：三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。这个三界是一个大火，你在三界当中有一些美好的资具，你还是没有离开大火，你对三界害怕。但是你读《华严经》，那是不同的口气了：一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果，是故菩提属于众生。诶，菩提是在众生当中成就，所以你不能舍离众生。
所以有时候，我们的智慧跟慈悲经常矛盾。龙树菩萨在《智度论》上说，菩萨道有两种：一者般若道，二者方便道。就是说，如果你是初地之前的菩萨，要偏重般若道，般若道的重点是以智慧来引导慈悲，这个时候偏重智慧；初地以后的菩萨，以慈悲来引导智慧；这样你就知道你这个心要怎么去调和了。
在清朝，有一个叫王鼎实的居士，这个公案是出自于《净土三要》。王鼎实居士，他生长在一个士大夫的家庭，他的父亲是做官的，他的祖父也是做官的，在这种士大夫的家族当中，也就苦读圣贤之书。到十六岁的时候，参加他一生当中最重要的考试，那个考试类似秀才，他离开家乡，到亲戚的地方住。考试考完以后，他考得非常好，公布上榜了，十六岁就考上功名，这是很难得的。
考上功名以后，他的亲戚就为他办一个庆祝的宴会，大家一起喝酒非常的欢喜。到第二天，这个王居士就生病了，生病生得很重，他就把亲戚叫过来，他说：我的生命要结束了，而且他还知道前生的因缘。我在生病做梦当中，我看到前生。他说：我前生是一个镜山寺的老和尚，我还是一个做执事的法师，看那个意思，好像是做当家、或者知客，我平常除了自己用功、拜佛以外，我对信众是很慈悲的接引。但是我在做知客或当家的时候，跟众生在互动当中，有两个问题出现，虽然我起了大悲心，但是这个大悲心里面有两种有漏的业力：
第一个、我看到那些考上功名的人做了官，很高兴的回到寺庙来还愿，我心生爱慕；第二个、我看到那些有钱的富贵人家、那些员外，坐好车子、穿好衣服，他们来寺庙上香的时候，我也是心生爱慕。我的心有两种的爱慕，所以我今生来酬偿这个业力，第一生先投生求取功名，第二生将要投生在富贵的家庭。
在《净土三要述义》后面，作者对这个王鼎实居士作一个评论说：一生的勤苦修学，只得两世的安乐，岂不哀哉！你看他一生的勤苦修学，结果因为心生爱慕，就流转了。流转以后，这两生的安乐福报享尽以后，后面就开始颠倒了，罪业就要起现行了。
这个地方就是说，我们在行菩萨道的时候，上求佛道跟下化众生，凡位的菩萨要偏重在亲近十方诸佛，刚开始不是要你去亲近众生。这个地方就是说，我们往生净土，心中没有舍离众生，只是把度化众生的行动往后规划，这个地方要注意。
甲二、舍此求彼疑
这个此指的是娑婆世界，彼指的是极乐世界，就是往生净土，是弃舍娑婆，追求极乐，有所舍、有所求，这样子就产生了疑惑。我们看疑惑的意思是什么：
乙一、征问
诸法体空，本来无生，平等寂灭；今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云：若求净土，先净其心，心净故即佛土净。此云何通？
前面是讲到菩萨的智慧跟慈悲之间偏重的怀疑，这个地方是讲理观跟事修的怀疑。我们先讲理观。一个菩萨入平等真如观的时候，他看到整个生命的相貌是诸法体空，这个诸法包括十法界的染净因果──造善得安乐的果报、造恶得痛苦的果报，当我们入真如观的时候，这个本性是空寂的。
什么叫空寂呢？就是本来无生，平等寂灭，它的体性是不生不灭、不垢不净、不增不减，所以在平等的空性当中，观察这些染净的因果，是没有对立的──没有好坏的对立、没有快乐跟痛苦的对立，完全是一种平等的寂灭相。那一个菩萨应该经常入平等观才对，你怎么能够舍离娑婆世界，而追求极乐世界，心中产生一种取舍之心？这种取舍之心，就乖违了大乘平等不二的真理──就是以理来妨碍我们的事，这是第一个。
第二个，再引《维摩经》上说：你想要求生净土，应该怎么做呢？先净其心，因为只要心净，你当下就是清净的国土。这个地方是唯心净土跟西方净土之间的差异。这个地方的问有两段：第一个、我们求生净土，违背了平等不二的道理；第二个、求生净土，违背了唯心净土的道理。这个地方，都是以理来难事。我们看智者大师怎么回答：
乙二、释疑
释有二义：一者总答，二者别答。总答者，汝若言：求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者。汝执住此，不求西方，则是舍彼着此，此还成病，不中理也。
回答有两个：第一段、先作一个简略的回答；第二段、再详细的回答。我们先看简略的回答，
这当中有两段：第一个先设问，先提出一个问，第二个再正式的回答。我们看问的地方：你前面说求生西方弥陀净土，是舍此求彼，我们心中厌离娑婆、欣求极乐，有所厌离、有所欣求，这样子违背了二空平等之理，这样子讲的话，你对这个平等之理也是产生执着，你一定不求生净土，换句话说，你也是舍离极乐，执着娑婆，这样子也是有所求、有所舍，也是不合乎道理的。
这个地方的意思就是说，前面的问题是慈悲跟智慧的调和，这个地方是理观跟事修的配合。我们在行菩萨道的时候，你的目标跟过程不能混乱。你说：众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成，这个叫做四弘誓愿，这个叫做你的目标；但是你实践的时候，你不可能众生无边誓愿度，不可能，你是先度有缘的众生。
所以说，你在修理观的时候，观察一切法──不生不灭、不垢不净、不增不减，那是目标，但是你修行怎么能够说不垢不净呢？你修行是要断除污垢、追求清净，是有所断、有所追求！只要落入修行，一定是对立法，这叫对治悉檀。你在打坐的时候，入真如观，那是不能有对立的，内心是平等的，那是一种目标、那是一个意境，是你最后的一个目标。但是你的过程，你持戒，你说不垢不净，那你怎么持戒呢？你持戒要判定──这个是过失相、这个是功德相，过失相要尽量减少，功德相要尽量增加，有所断、有所修。
我们这样子讲好了，你从痛苦的此岸到安乐的彼岸，要坐船，但是你坐这艘船到达目的地的时候，这艘船就不用了。你的过程如果没有这艘船，你就到不了彼岸，虽然船不是彼岸，但是船能够引导你到彼岸。坐船叫做过程，到了彼岸就不需要船了，这个彼岸就是理观，你的目的地；虽然我持戒、我断恶修善，但是我很清楚──我真正的目标是离开断恶修善，但是我现在必须要断恶修善。
有一个法师问一个禅师说：你们禅宗都是不持戒的。这个禅师说：你怎么知道我们不持戒呢？你看六祖大师说：心平何劳持戒。那个禅师说：那你心平了没有？他说：我的心还没有平。嘿，赶快去持戒。
他没有告诉你不要持戒，他说：如果你心平了──别人触恼你，你心不动；别人赞叹你，你也不动：你的心平等，没有爱憎取舍，我不会喜欢顺境、厌恶逆境，你的心完全是平等，你不需要靠持戒，你自然持戒，这个持戒的方法对你是不需要的。但是我们为什么要持戒呢？因为我们不平等。我们看到亲属起欢喜心，看到怨家起厌恶心，所以我们非常需要持戒，我们是一个非常情绪化的众生，必须有戒法的摄受。
所以我希望大家，目标跟过程不要混为一谈，不要用理体来妨碍事修。这个地方先作一个总答，下面会详细的说明。
好，我们先休息十分钟。